Знакомство с культурой этноса

знакомство с культурой этноса

Под культурным туризмом принято понимать знакомство с историей и следующие: культурно-этнографический (интерес к культуре этноса. Определены особенности включения этнической культуры в происходит знакомство с традициями, нормами, условиями, самобытной жизнью этноса. Актуальность изучения этносов и их традиций обусловлена наличием множества В зарубежной социально-культурной антропологии понятие " этнос .. обеспечивающей полноту и непрерывность "знакомства" народов друг с.

Отношение к предкам всегда играло ключевую роль в социальной структуре традиционных обществ вплоть до того, что безродный человек был в лучшем случае индивидом без социального статуса. Под влиянием индустриализации родственные связи перестали играть определяющую роль в жизни человека и многие черты известных систем родства просто исчезли. Однако родственные отношения остаются важным элементом общественной жизни и часто играют важную роль в сохранении целостности и идентичности этнических групп.

Этногенез то есть вся совокупность исторических явлений и процессов, которые имеют место в ходе формирования того или иного народа и приводят к окончательному сложению его этнического лица тесно связан с изменением и развитием информационной знаковой системы более, чем с кровным родством, ведь этнос — это более феномен культуры, нежели природы. Дописьменная культура — это традиционные, доэтнические общности, появление письменности — важная предпосылка формирования народности, рост СМИ — основа массовизации, глобализации и стирание этнических границ внутри нации.

Существуют по крайней мере два подходя для описания происхождения этноса.

Знакомство старших дошкольников с культурой других народов

Первый — этнос это сообщество, возникшее в результате естественно-исторического процесса. Второй — этнос сформирован целенаправленно, например, викинг И. Арнарсон основал первое поселение в Исландии, тем самым положил начало этногенезу исландцев.

Естественным будет вспомнить в этом отношении и теорию Л. Смысл его гипотезы заключается в объяснении исторических явлений природными предполагаемыми извержениями биосферы. Традиционно всё же этнологи выделяют три основные стадии этносоциального развития человечества: В первобытном племени все творится по закону предков. Культура, которая сплачивает такое племя, главным образом, наследственная — от дедов и прадедов. Процесс накапливания культурных навыков чрезвычайно медленный, незаметный в жизни поколения.

Именно традиции, освященные предками, регламентируют всю жизнь племени, ибо в условиях жестокой борьбы с природой из поколения в поколение передается и закрепляется в сознании потомков лишь то, что оказалось целесообразным в этой борьбе.

Это целесообразное — не только трудовые навыки, но и осмысление явлений природы, проблем жизни и смерти, космогонические представления, воплотившиеся в мифологии.

Культурный облик такого общества настолько устойчив, что существует термин - традиционное общество, традиционная культура. В таком обществе межплеменные связи чрезвычайно слабы и не играют заметной роли. Группа близких племен образует народность. Объем знаний и представлений о мире качественно меняется - появляющаяся на этой стадии развития письменность позволяет этой новой информацией охватить значительно большее число людей, чем раньше. Ведь при отсутствии письменности любые знания не могут преодолеть определенного "уровня плотности".

Рассказчик мифов, легенд или случившегося недавно передает свои знания непосредственно конкретным слушателям. Написанное же уже живет самостоятельной жизнью.

Глиняные таблички с эпосом о Гильгамеше читали шумеры, затем ассирийцы, можем прочесть их. Появляются государственные законы, храмовые надписи, изречения и предписания царей, высеченные на скалах, циркуляры государственных чиновников, торговые договоры, записи путешественников, историков, писателей. Законы предков еще, естественно, чрезвычайно сильны, но они уже не столько управляют обществом, сколько служат фундаментом, на котором строятся новые социальные отношения.

И вот тут-то и появляется проблема сохранения исторических ценностей. Законы и традиции предков могут забыться — ведь они уже не являются единственно необходимым для жизни людей, существования народа. И не случайно именно на этой стадии развития человечества появляются эпические сказания, повествующие о давно ушедших временах. Это, по сути дела, в основе своей попытка спасти для современников информацию о безвозвратно ушедшем мире прошлого.

Когда отсутствуют устойчивые экономические связи между различными частями этноса, решающую роль в консолидации народности имеют политические и духовные факторы централизованное, нередко абсолютистское государство, религиозные отношения, центры культуры.

По мере развития экономических связей, становления рыночной экономики именно последние начинают выступать в качестве основной объединяющей силы, и народность консолидируется в нацию. Уже в античном мире племенам варваров, которых объединяли узы крови и совместного проживания, противостояли граждане полисов, знавшие, помимо уз "крови" и "почвы", объединяющую силу государства.

Государственная власть и письменность стали первыми предпосылками будущего национального объединения людей. И возникли они, как мы уже знаем, задолго до античности.

Государства Древнего Востока стали преодолевать замкнутость и ограниченность общинной жизни, подчиняя входящие в состав империй племена правовому закону. А над этнической культурой, благодаря письменности, стала надстраиваться культура иного порядка, примером которой являются египетская наука, древнееврейская религия, античная философия и искусство.

Творцом такого рода культуры в эпоху Возрождения становится интеллигенция. Таким образом, к XVII веку в Европе уже присутствовал целый ряд предпосылок для образования наций и национальной культуры.

И тем не менее, их трансформация в новое качество потребовала нескольких столетий. Рассуждая о соотношении народного духа и государственного устройства, Н.

Данилевский в книге "Россия и Европа" специально выделяет тот факт, что имперские амбиции и завоевательные походы Наполеона I усилили и окончательно проявили стремление к государственной самостоятельности у европейских народов. Все политические движения XIX века, по мнению Данилевского, были национальными движениями.

В конце концов сама Франция в лице Наполеона III провозгласила национальность своим высшим политическим принципом. В этом Данилевский видел проявление главной тенденции культурно-исторического развития: Национальное государство оказалось адекватной, или, другими словами, удобной политической формой для развития рыночной экономики. Но воссоединение близких этносов и их земель в составе одного буржуазного государства обернулось не только новым экономическим и политическим единством.

В XIX веке в истории человечества появились нации - новые образования, сплоченные не только экономически и политически, но и силой человеческого духа. Духовным организмом считали нацию славянофилы, соотнося национальный дух с особенностями религиозной веры. Но существует другая трактовка нации как общности людей, объединенной не столько кровным родством, сколько национальной экономикой, национальным государством, а также национальной культурой.

Нация - это объединение людей, живущих на большой территории, а потому не только утративших кровное родство, но даже незнакомых друг с другом. И в этом случае люди различают "своих" и "чужих" иначе, чем это было в этносе. Их единство выражает себя не столько внешне, сколько внутренне.

И в связи с этим особую роль начинает играть феномен национальной идентичности. Мы уже говорили о письменности как предпосылке национальной культуры. Письменность порождает особого рода реальность, в состав которой входят разнообразные тексты. При этом письменный язык отличается от местных разговорных диалектов и в конце концов превращается в единый литературный язык, имеющий общенациональное значение. Появление литературного языка - важная веха на пути образования национальной культуры.

И в наши дни национальная культура, в отличие от этнической, изучается, как правило, филологами, поскольку именно они имеют дело с письменными текстами. Национальная культура изначально является письменной.

И тем не менее, наличие литературного языка и массива текстов - ещё не доказательство того, что в них представлена национальная культура. У греков и римлян, как известно, было много образованных людей, которые знали античную литературу, историю и философию. Но напомним о конфликте, который возник между философом Сократом и афинским государством, стоявшим на страже местных традиций.

Афинский суд обвинил Сократа в том, что он подрывает веру в местных языческих богов. А поводом для судебного разбирательства стала жалоба кожевенника Анита, у которого сын пренебрег обычаем наследовать дело отца, пообщавшись с Сократом. Таким образом, уже в античности имел место конфликт между местными племенными обычаями и теми всеобщими принципами, от имени которых выступала философия.

То же самое касается духовной культуры европейского Средневековья, Возрождения и Нового времени. Создаваемая образованным меньшинством, такая культура противостояла этнической культуре большинства, усугубляя различия между высшими и низшими сословиями. Ситуация радикально меняется с появлением общенациональной жизни, формированию которой способствует не только национальный рынок и гражданские свободы, но и распространение грамотности во всех слоях населения.

Только грамотное население может быть консолидировано с помощью национальной культуры. Итак, нацию, в отличие от этноса, объединяет не столько кровнородственная связь, сколько, помимо экономических и политических факторов, национальный характер и национальная психология, национальные идеалы и национальное самосознание.

Этот психологический и идеологический облик нации ярче всего выражает национальное искусство. Недаром искусство считают средоточием национальной культуры. Особую роль в формировании национальной культуры играет философия. Именно в ней основа национального единства осознается в ясной теоретической форме и выражается в виде так называемой "национальной идеи".

Таким образом, в национальной культуре можно выделить два уровня. С одной стороны, она выражается в национальном характере и национальной психологии, немыслимых вне самой общенациональной жизни. С другой стороны, она представлена в литературном языке, высоком искусстве и философии.

Национальная психология в основном формируется стихийно, под воздействием случайных факторов. Национальное самосознание артикулируется сознательными усилиями национальной интеллигенции.

И поскольку духовная культура концентрированно выражает самосознание нации, интеллигенцию считают субъектом и творцом национальной культуры. Когда народ не имеет национальной интеллигенции и развитых форм духовной жизни, он не в состоянии ясно осознавать и выражать свои национальные интересы. Но коллизии национальной жизни могут быть вызваны и противоположной причиной, когда национальная культура страдает от неразвитости общенациональной жизни, от безграмотности и ограниченности народного большинства.

Именно в такой ситуации становится ясно, что интеллигенция, будучи движущей силой национальной культуры, не является ее единственным творцом. За спиной национальной интеллигенции должно стоять активное и грамотное национальное большинство, интересы которого артикулируются творческой элитой.

Промежуточными звеньями от этноса к нации являются субэтнос и суперэтнос. Суперэтнос — социально-этническая система, возникающая в силу природных и социально-исторических причин из нескольких этносов.

Объединение этносов в суперэтнос происходит на базе определенной этнической доминанты. Так, арабский суперэтнос сформировался из отдельных племен на базе ислама, византийский — на базе православия, российский — на основе российской государственности.

Субэтнос — этническая система, возникшая внутри этноса и отличающаяся своими хозяйственными, бытовыми, культурными и другими особенностями. Так, субэтносами в истории русского народа являются поморы, старообрядцы, казаки. Субэтносами украинского народа являются гуцулы, бойки, проживающие в карпатском регионе Украины. В качестве вывода представим себе информационное изменение человеческих коллективов в графическом виде.

В первобытнообщинную эпоху карта Земли выглядела бы как пятнистая шкура ягуара, где каждое пятно — это сгусток социально-наследственной информации, цементирующей какое-то определенное племя. Приглядевшись внимательно, увидели бы, что некоторые из этих пятен соединены отдельными линиями — каналами межплеменной информации, той информации, которой люди разных племен все же обменивались между. Постепенно этих линий становится все больше и больше, и наступает время, когда несколько маленьких пятен-племен сливаются в одно крупное — пятно-народность: Какое-то время в этом крупном пятне-народности видны пятна-племена более темного цвета - традиционные связи внутри племен, составляющих народность, долгое время значительно превышают связи межплеменные.

И может наступить такой момент, когда только очень пристальный взгляд может увидеть разницу. Некоторые исследователи считают, что в новое время перед каждым малым народом объективно вставала дилемма - или сохранять свои национальные традиции в ущерб социальному развитию, или идти по пути социального прогресса, пожертвовав своей историей. Немаловажную роль в решении этого вопроса сыграло образование национальных государств.

Для каждой нации характерно создание единого семиотического поля - системы общеизвестных всем ее представителям знаковых средств язык, традиционные формы поведения, символика — бытовая, художественная, политическая и пр.

Проблема, возникающая при трансформации множества локальных однотипных общин-социумов в нацию, заключается в том, чтобы перевести наиболее естественным путем все богатство культурных форм, что было накоплено за тысячелетия всеми предыдущими поколениями, в новые нормативные и ценностные системы, перелить и переплавить их оптимальным способом, не разрушая и не теряя больше того, что поневоле приходится оставить за бортом.

Сложность же этой задачи возникает из-за того, что одновременно с этим переходом меняется сам тип культуры: Притчи — основная форма передачи опыта от поколения к поколению в обществах традиционного типа. Следовательно, в нацию народ "входит" с тем культурным богатством, которое он сохранил.

Можно сказать, что нация является своеобразным "акционерным обществом", куда каждая народность внесла свой "пай" — свою культуру язык, традиции и пр. Но ведь само существование нации заставляло отбирать из всех традиций лишь то, что было необходимо для дальнейшей жизни всей нации: В том числе и культуру. Выходит, что процесс "утрачивания" культурных ценностей в наше время резко усилился - и усилился закономерно.

Французская нация, например, образовалась в результате слияния нескольких народностей. Внутри ее до сих пор существует несколько довольно обособленных этнических групп - например, бретонцы. Бретонский язык существует до сих пор, но общность экономической жизни со всей Францией заставляет бретонцев пользоваться французским языком. Бретонский язык как наследственная информация уже не является жизненно необходимым для существования бретонцев.

И, как показывают исследования, эта информация постепенно забывается в повседневной жизни: И можно предположить, что в будущем этот язык может стать лишь музейной ценностью, как латынь, древнегреческий, санскрит.

И в принципе подобный процесс повсеместен. Единство и многообразие культур Наиболее развернутый теоретический анализ феномена культуры начинается в эпоху Просвещения. С самого начала он был проникнут европоцентризмом, который методологически является разновидностью культурологического монизма.

Там, где признают существование единой или единственной культуры на Земле, стоят на позициях культурологического монизма. Если же доказывают существование множества независимых и равноценных культур, то это культурологический плюрализм. Мысль о единстве родовых оснований человечества появилась. Это слово 15 раз упоминается в Новом Завете. К идее универсализма культуры относится концепция космополитизма, которая сформировалась в Древней Греции.

Поппер считает, что космополитические умонастроения могут быть прослежены еще раньше: В углублении идеи универсализма культуры огромна роль христианства. Притча о добром самаритянине стирает этнические различия между людьми.

Сюжеты мирового гражданства оказались влиятельными и в эпоху Возрождения Данте, Кампанелла. Позиция культурологического монизма ярче всего проявилась у французов, которые, как все просветители, были очарованы идеей мирового единства и прогресса рода человеческого. Все различия между народами, считали они, являются чисто внешними и связаны с разной скоростью продвижения этих народов по дороге истории. Движение всех народов в единую всемирную историю, которое осмысливали Вольтер, Монтескье, Гердер, породило идею поиска изначальной универсальной культуры.

Это по существу мифологема. К ней относится древнегерманское противопоставление Митгарда — Утгарду. Сложилось представление, что у истоков истории различные народы не были разделены в духовном и религиозном смысле. У них были общие корни, но единая культура впоследствии распалась на множество самостоятельных ареалов.

Европа, по мнению просветителей, выступает в роли лидера этого общемирового движения, а ведущей среди европейских стран, конечно, является Франция. Данилевский, характеризуя французский образ жизни в качестве средоточия европейской истории и культуры. То же самое считали французские просветители.

Но для обозначения достижений своего народа и всего человечества они пользовались словом "цивилизация", которое на протяжении долгого времени не имело во французском языке множественного числа. Первоначально слово "civilite" означало способность открыто, мягко и вежливо держать себя, умение вести беседу, одним словом означало "благовоспитанность".

В ХVIII веке появляется производное слово "civilisation", которое уже означает некоторый образ жизни и культуры. А в году, как утверждает французский историк Л. Февр, понятие "цивилизация" было введено бароном Гольбахом в научный обиход. С этого времени под "цивилизацией" понимают рациональный способ жизни со свойственной европейцам формой государственности и правопорядка. В основе цивилизационного подхода, каким он сложился в эпоху Просвещения, лежит представление о единстве мирового развития и общественно-историческом прогрессе.

При этом не так важно, с чем связывают своеобразие высшей стадии под названием "цивилизация", - состоянием государственности, уровнем техники или типом религиозного сознания.

Критика цивилизации например, со стороны Ж. Руссо не подрывала основ самого цивилизационного подхода, но его существенно подорвало представление о существовании множества равноправных культур, каждая со своей историей и судьбой.

Ведь посредством таких воззрений покушались на скрытую основу просветительского понимания цивилизации — европоцентризм. Немецкий философ отмечает, что человек издавна создавал для себя картину универсализма: Ясперс исходит из представления о том, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития.

Он относит ось мировой истории ко времени около лет до н. Тогда произошел резкий поворот в истории. В это время, по мнению Ясперса, происходит много необычного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки — Илия, Иайя, Иеремия. Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы.

Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он обозначает перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентального мира. Осевое время, по Ясперсу, знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями.

Оно растворяет их, вбирает в себя, предоставляет им гибнуть, независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культурам, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся.

знакомство с культурой этноса

По мнению Ясперса, осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопрос и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Предшествующие ему великие культуры древности теряют свою специфику.

Народы, которые были их носителями, становятся для них неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. В противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отталкиваться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные устоять во времени.

Впервые мысль о замкнутых на себя исторических образованиях была высказана в XIX веке немецким профессором Г. Рюккертом в работе "Учебник по мировой истории в органическом изложении" г. Уже из названия этой работы ясно, что на позицию Рюккерта повлияли исследования в области биологии, свидетельствовавшие об органических циклах в развитии всего живого.

Идея органического цикла была перенесена немецким профессором на историю человечества. Параллели между организмом и обществом были очень модными во второй половине XIX века. Прошло 12 лет, и теперь уже русский ученый Николай Яковлевич Данилевский — ввел в науку понятие "культурно-исторический тип", посредством которого он обосновывал самобытность жизни и истории России. По профессии Данилевский был биологом, но критически относился к учению Ч.

Дарвина о роли естественного отбора в эволюции живых организмов. В работе "Россия и Европа" Данилевский выделил 10 основных культурно-исторических типов: Каждый из них, по его мнению, долго созревал, а затем переживал бурный и краткий период расцвета, подобно многолетним одноплодным растениям. Стадию созревания культурного типа он характеризовал как этнографическую, а стадию расцвета - как цивилизованную.

Конституирующим признаком культурно-исторического типа, по Данилевскому, является язык. Если греческая, римская, европейская культуры, по мнению Данилевского, были культурами преемственными, поскольку усваивали достижения предшественников, как растения усваивают удобрение из почвы, то русскую культуру, подобно индийской и китайской, он относил к культурам уединенным, то есть самобытным.

Этнос и традиции - Реферат

Враждебность Европы по отношению к России Данилевский объяснял именно различием их культурно-исторических типов. Конфликт между Россией и Европой, по убеждению Данилевского, непреодолим, а общечеловеческая культура, в которой видят спасение, - всего лишь фикция. Такая культура, доказывал он, была бы самым безжизненным и безликим творением человека. Естественно, что эта точка зрения не могла остаться незамеченной. И наиболее яростно с Данилевским спорил религиозный философ B.

Соловьев, который даже после смерти Данилевского, продолжил полемику с его ближайшим другом Н. Соловьев обвинял Данилевского в отсутствии нравственного отношения к другим народам и человечеству в целом. Осуждая панславизм, Соловьев пропагандировал коллективное спасение всего человечества, а вместо "национального" православия предлагал проект "вселенской теократии". Незадолго до смерти Данилевский написал статью "Г.

Владимир Соловьев о православии и католицизме", в которой выразил свое несогласие с "национальным самоотречением " России. Россия не должна жертвовать своим культурно-историческим типом, подчеркивал он, в интересах всемирного единства. И в этом Данилевского открыто поддержал другой религиозный философ К.

Леонтьев, который писал, что именно Данилевский "дал нам нечто вроде научной основы для избрания дальнейшего самобытного исторического пути Но в данном случае не так важно, каким словом называет Шпенглер те уникальные культурные образования, которые, по его мнению, нужно не исследовать, а переживать и чувствовать.

Каждая из культур, живущих независимой жизнью, по мнению Шпенглера, имеет свою "душу", ключом к которой является то, что Шпенглер называет "прасимволом". Вот как он характеризует "душевную противоположность" древнегреческой и современной европейской цивилизации. Прасимвол греческой культуры - это "тело", ее стилеобразующим принципом является пластика, и это дает нам право, считает Шпенглер, называть такую культуру "аполлоновской".

Европейская культура противостоит ей в качестве динамичной "фаустовской" культуры, прасимвол которой "бесконечное пространство", а также "сила", "действие" и "воля", посредством которых европейский человек расширяет и осваивает свою культурную реальность. Несмотря на то, что каждая культура, по Шпенглеру, обладает своеобразной "душой" и "биографией", все они проходят три стадии в своем развитии.

Как и у Данилевского, этапы развития любой культуры в "сравнительной морфологии" Шпенглера оказываются производными органического цикла "созревание — расцвет — увядание". На множестве примеров Шпенглер стремится доказать, что на ранней ступени в любой культуре преобладает мифологическое отношение к миру, на ступени расцвета каждая культура переживает подъем религиозного духа, а на ступени упадка все культуры окостеневают и превращаются в цивилизацию.

Шпенглер в цивилизации видит не высшую, а низшую ступень развития культуры, тем самым Шпенглер окончательно преодолевает как просветительский оптимизм, так и линейность в понимании хода истории. Сам Шпенглер подчеркивает, что у него понятие цивилизации, помимо этической окраски, обретает более строгий смысл.

Представляя цивилизацию в качестве крайнего состояния, которое переживает любая культура, Шпенглер выделяет ряд его признаков, такие как агрессивное отношение человека к природе, урбанизация, то есть рост городов и городского населения, подавление духовной жизни в пользу материальной выгоды и потребительства. Жизнь людей, считает Шпенглер, в это время становится формальной и искусственной во всех сферах усиливается влияние бюрократии, культура обретает механические черты.

Характеризуя соотношение культуры и цивилизации, Шпенглер использует следующий образ: Все это, по мнению Шпенглера, произошло с греческой культурой в Древнем Риме, который он, в отличие от Данилевского, считал не самостоятельным культурным типом, а стадией разложения и умирания греческой культурной формы. И те же признаки окостенения и умирания Шпенглер видит в современной европейской жизни, утверждая, что европейская культура также приближается к своему концу.

Прошло не более двухсот лет, и Шпенглер говорит о гибели Европы, имея в виду подчас именно то, чем гордились французы. И еще один момент, касающийся разногласий между Шпенглером и Данилевским.

Последний выделил десять культурно-исторических типов, отмечая при этом самобытность русской культуры, стоящей особняком в мировом культурном пространстве. У Шпенглера состоявшихся культурно-исторических форм оказывается восемь: При этом он только упоминает о возможности образования новой русско-сибирской культуры. Таким образом, самобытная русская культура, которая для Данилевского была аксиомой, у Шпенглера превращается в гипотезу. Не нужно большого труда, чтобы увидеть, каким причудливым образом в учении Шпенглера сочетаются верность научным принципам и иррационализм, которого не было в теории Данилевского.

Ведь, с одной стороны, Шпенглер говорит об универсальном законе в развитии любой культуры, а с другой стороны, настаивает на неповторимости каждой культуры, в которую можно лишь вжиться изнутри, будучи ее деятелем и участником. На это противоречие обратили внимание многие критики Шпенглера. Они говорили о том, что, утверждая непроницаемость культур для изучения со стороны, Шпенглер проникает в них сам и не испытывает по данному поводу никакого беспокойства.

Последователей у Шпенглера было немало. Среди них следует выделить английского историка А. Тойнби — который в своем многотомном труде "Постижение истории" описал 23 локальных образования, называя их "цивилизациями". Стремясь к доскональности в изучении взлетов и падений цивилизаций, этот английский ученый выделил целую систему факторов и закономерностей и не раз пересматривал на ее основе свою классификацию локальных цивилизаций.

Позднее пришел к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями христианством, исламом, буддизмом и др. Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них — его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.

Таким образом, теоретический спор о единстве или плюрализме культур так и не разрешился, а мировое сообщество и мировая культура к концу ХХ века стали исторической реальностью. Но если человечество идет к единству, то и в гуманитаристике должен возобладать монизм. Однако это совсем не тот монизм, при котором одну единственную культуру выдают за культуру всего человечества. Принципом современной мировой культуры должен стать принцип "единства многообразия".

В определенные периоды в мире начинают преобладать унифицирующие тенденции. Яркий пример - агрессивно нивелирующее влияние американской "массовой культуры", которое на протяжении десятилетий испытывают развитые и развивающиеся страны мира. Культурологи США склонны считать, что в современных условиях в Северной Америке существует особая общность - американский народ как носитель цивилизации нового типа.

Соединенные Штаты, будучи "плавильным котлом" для множества народов, утверждают они, смогли создать синтетическую цивилизацию, которая соответствует особенностям постиндустриального общества. Особая деловитость населения, быстрое освоение научно-технических достижений, максимальное развитие гражданских свобод и новый вариант религиозности, связанный с протестантизмом, определяют облик Соединенных Штатов как родины нового человечества.

Во многом это действительно. Но унификация, идущая со стороны Соединенных Штатов как сегодняшнего мирового лидера, не по вкусу всем и. И первыми вступили на путь культурного изоляционизма в ответ на агрессию американской "массовой культуры" страны мусульманского мира: Иран, Ирак, Ливия, Алжир. Именно от них сегодня исходят центробежные тенденции в мировом культурном сообществе. Установка на культурную изоляцию или, наоборот, экспансию, как правило, облекается в яркие идеологические одежды.

Европо- афро- и американоцентризм являются как раз теми идеями, которыми пользуются разные силы для достижения своих групповых целей.

В таком случае региональная или национальная исключительность становится мифом, с помощью которого воздействуют на массовое сознание.

знакомство с культурой этноса

Но мифы могут использоваться и там, где народ или регион ставит цель интегрироваться в мировое сообщество. Эффективные способы вхождения в мировое сообщество - одна из сложнейших проблем XX века. Долгое время модернизация хозяйственной жизни и изменения в духовной культуре происходили совершенно стихийно.

Но XX век показал, что этими процессами можно управлять. И наиболее позитивных результатов здесь достигла Япония. Страна Восходящего Солнца доказала, что можно занять свое место в мировом сообществе, опираясь на местные и более того - патриархальные традиции. Опыт Японии и других стран дальневосточного региона опроверг европоцентристскую догму о том, что рынок несовместим с коллективизмом, а постиндустриальное развитие несовместимо с восточными традициями.

Современная Япония - яркий пример органичного синтеза восточных и западных элементов в рамках единой мировой культуры. На сегодня пользуется популярностью гипотеза профессора Гарвардского университета С.

Хантингтона о том, что на смену борьбе между правителями, государствами и политическими идеологиями должна прийти борьба между цивилизациями. Будущие фронты, утверждает американский профессор, пройдут по линиям разлома между цивилизациями, такими как японская, исламская, индуистская и др. Такого рода прогнозы, конечно, отражают определенные тенденции мирового развития, доводя их, однако, до абсурда. Скорее всего, мы стоим на пороге времени, когда то, что Хантингтон именует "цивилизацией", станет оптимальной региональной формой для культурного развития, подобной той, какой в свое время явилось национальное государство.

Итак, опыт ХХ века показал, что существуют два типа монизма в культуре. В первой случае под мировой культурой имеют в виду одну единственную культуру, как это было в Новое время. Во втором случае мировая культура является не единственной, а единой культурой человечества, в рамках которой каждый народ и регион пытается занять свое особое место.

При этом идея самобытного, а точнее автономного развития становится мифом, который разные силы используют в корыстных и амбициозных целях. Восток — Запад как первичная типология культур …бежать против Запада — значит потерять победу в битве, а бежать против Востока — значит потерять голову. Учёные разработали, казалось бы, довольно стройную таксономию классификацию мировых культур, положив в основу такие критерии, как пространственный фактор география расселениячеловеческий тип раса, или фенотипобраз жизни производящие системы или язык языковые семьи.

В конце XIX. Гребнер и другиезатем американские антропологи К. Крёбер были среди основных авторов подобных классификаций, которые делили разнообразие культур на Земле на так называемые "культурные круги" или районы. В отечественной этнографии эта научная традиция нашла своё отражение в разработке категории "хозяйственно-культурных типов", или "историко-культурных областей" В.

Запад и Восток — условная смысловая конструкция, применяемая для первичной типологии мировой культуры. Запад и Восток — парная категория, выражающая дихотомию поляризованного целого всемирной культуры, поэтому она одновременно характеризует и амбивалентное единство культуры человечества, и разделенность на принципиально отличные друг от друга, а во многом и противоположные модели культурной идентичности.

Высшей психологической моделью необоснованно объявлялась англосаксонская модель социума. Важное место понятию "этнос" отводилось в антропологии. Антропология в США Ф. Боас с начала ХХ века традиционно объединяет четыре дисциплины, которые в других странах сохраняют самостоятельный статус: В послевоенные годы структура антропологии постоянно усложнялась в связи с углублением специализации антропологических исследований и развитием контактов со многими "смежными" дисциплинами.

Культура и этнос. Учебное пособие - электронная библиотека культуры

В России этнография этнология сложилась в виде научного направления к середине XIX века. До Октябрьской революции ученые-этнографы Н. Определенное влияние на развитие отечественной этнологической мысли оказал марксизм Н. Ковалевский и эволюционизм Ю.

Этнология в России последовательно отстаивала идеи гуманизма, глубоко враждебного проявлениям расизма. Термин "этнос" в отечественной литературе появляется в начале ХХ. Первую обстоятельную характеристику понятия "этнос" дал в е гг. Широкогоров, причислявший этносы к биологическим общностям. После года этнология в России переживала трудные времена. В конце х гг. В е — е гг.

Возникли новые этнографические учреждения, кафедры при университетах, готовились профессиональные кадры. Интенсивное развитие этнографии этнологии началось после окончания Великой Отечественной войны. Проводились многообразные полевые исследования, активизировалась теоретическая работа. Становление отечественной этнологии связано, в первую очередь, с именами В. С конца х гг. В начале х гг. Однако по-настоящему теоретические проблемы этноса начали разрабатываться лишь с середины х гг.

Особую роль в этом отношении сыграли работы Ю. Бромлея, который попытался переосмыслить теорию этноса С. Бромлея, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами язык, культура, этническое самосознание и самоназваниено эти свойства формируются только в соответствующих условиях — территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.

Единство этноса обеспечивается синхронными в пространстве и диахронными во времени информационными связями. Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке работами Л. Гумилева, который считал этнос "биосоциальным организмом", чье существование включает закономерные периоды.

Значительное внимание в концепции Л. Гумилева уделено исследованию проблем этногенеза, детерминированного в основном географическими и геокосмическими факторами. Тем самым Гумилев связал воедино два ряда далеких друг от друга явлений — геохимический и цивилизационный, природный и исторический. В последние десятилетия ХХ века отечественная этнология переживала кризис: К этнографической науке советского периода необходимо подходить с позиций "доброкачественного релятивизма", учитывая научно оправданные методические разработки и типологии, способные послужить основой глубоких теоретических обобщений.

Важное значение для понимания этноса имеет категория "этничность", обозначающая совокупность в каком-либо явлении этнического, то есть этнических черт, характеристик, признаков. Понимание этничности вызывает дискуссии, порождает различные объяснительные модели в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции и др.

Накопленные в ходе дискуссий способы понимания этничности ныне сводятся к трем основным теоретическим подходам: Примордиалистский объективистский подход трактует этничность как объективную данность, биологический либо культурно-исторический феномен, изначальную примордиальную, то есть исконную характеристику человечества.

Примордиалистское представление об этносе широко распространено в мировой науке, а в нашей стране оно было практически единственным до начала х годов. Сторонники инструменталистского утилитаристского, гедонистического понимания этничности видят в ней средство удовлетворения каких-либо потребностей индивидов или группы, осуществления их интересов и целей, достижения более комфортного состояния и.

Сторонники конструктивистского подхода рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и "доктрины" как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Полемика между перечисленными направлениями трактовки этничности не может привести к однозначному предпочтению одного из них, поскольку в рамках каждого из этих направлений выдвинут ряд идей, адекватно характеризующих этнос.

Так, в примордиалистских концепциях важны выводы об этничности как продукте культуры и истории, а также о влиянии географических факторов на этническую специфику, в то же время трудно согласиться с тезисом о врожденности, генетической предрасположенности этнических характеристик. Инструменталистский подход верно указывает основные функции этничности, такие как психологическая защита в мире отчуждения и мобилизация группы на реализацию своих интересов. Можно принять и конструктивистскую идею о пространственно-временной и ситуационной относительности этничности, но недопустимо абсолютизировать эту относительность, воспринимая этничность исключительно как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.

Изучая этнос, нельзя обойти проблему этнических признаков этнодифференцирующих, этноспецифических признаков, этнообразующих факторовто есть признаков, необходимых и достаточных для определения этноса как особой общности людей, и тем самым для разграничения этносов между собой и для отделения их от других форм социальных группировок людей. В работе подробно анализируются такие этнические признаки, как: Во многих современных исследованиях определяющим этническим признаком признается самоназвание индивида или группы этноним.

С этим можно согласиться, если рассматривать самоназвание как определенный маркер, показатель некоторой культуры. Человек способен сам определить свою принадлежность к тому или иному этносу, но определение это осуществляется не произвольно, за ним стоит овладение этническим способом жизнедеятельности.

Иными словами, этнос — самореферентная группа, но самореферентность этноса в целом и этнофора в частности относительна, предполагает соответствие субъективного этнического самосознания объективному этническому бытию, баланс субъективного и объективного. Например, если поставлен вопрос, является ли некоторый индивид представителем того или иного этноса, то ответить на этот вопрос можно на основе анализа совокупности его действий и определения их этнической специфики.

Если индивид систематически осуществляет действия, характерные для нескольких этносов, то он обладает смешанной этничностью. Самым "неуловимым" этнодифференцирующим признаком является национальный этнический характер как воплощение национальной этнической психологии. Под национальным характером понимается поведенческая модель, типичная для данного народа и обусловленная единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека.

Национальный характер не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания; он гораздо сильнее проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители отдельного народа, а целые их группы. Стереотипы, сформированные в ходе этнокультурной социализации, необычайно устойчивы и сохраняются даже при переселении этнофора в иноэтническую среду.

У отколовшихся вследствие миграции частей этноса число этнических признаков уменьшается, на их месте формируются новые. В этой связи важно рассмотреть проблему этнической идентичности, остро стоящую в мультикультурных обществах.

Этническая идентичность — это отождествление себя с определенным этносом. Основные тенденции в рассмотрении понятия этнической идентичности заключаются в раскрытии его многоаспектности и динамики, процесса формирования этнической идентичности в детстве и юности, особенностей внутрисемейной и межпоколенной трансмиссии этнической культуры и самосознания.

В этой связи этническую идентичность можно считать важнейшей частью личности индивида, которая выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обусловлены. Этносы — коллективы с размытыми границами. Размытость понимается не только в смысле диаспоричности проживания этносов, но и в смысле невозможности однозначного разделения всех людей по этническому признаку; нестопроцентной, неоднозначной этничности отдельных индивидов.

В качестве этнического признака выделяется также и внутриэтническая эндогамия, однако роль данного признака практически не исследована. По мнению некоторых исследователей внутриэтническая эндогамия служит в историческом масштабе одним из важнейших условий гомогенизации культурного потенциала этноса, связующим механизмом последнего.

Математика подтверждает, например, что 10 поколений назад а это всего лет у каждого из нас было более тысячи прямых предков, мудрость которых мы в той или иной степени усваиваем. Соблюдаемый в большинстве этносов запрет инцеста обеспечивает не только генетическое здоровье потомства, но и постоянный рост его культурного потенциала. Внутриэтническая эндогамия способствует сохранению целостности этноса и его социокультурного своеобразия. При нарушении внутриэтнической эндогамии происходит размывание этноса, появляются этнические маргиналы, что в конкретных случаях может быть оценено как отрицательное явление.

Тем не менее в исторических масштабах межэтническое общение и в том числе межэтнические браки следует оценивать позитивно, поскольку они способствуют повышению жизнестойкости популяции как в генетическом, так и в культурологическом плане. Значимыми параметрами этнической общности являются этническое сознание и самосознание, которые фиксируются в самоназвании этнониме и выступают в массовой или персонифицированной форме. В самосознании этноса фокусируются представления об общности происхождения и исторических судьбах составляющих данную группу людей.

Как полагает большинство отечественных этнологов, этносом является не всякая совокупность людей, обладающая комплексом специфических черт, а только осознающая оппозицию "мы" — "они", то есть отличающая себя от членов всех иных подобных общностей. Тем самым этническому самосознанию отводится важнейшая роль среди всех этноразличающих признаков. Признавая важность этнического сознания самосознания для характеристики этноса, тем не менее, представляется неправомерным придавать ему преувеличенное значение.

В свете диалектики общественного бытия и общественного сознания, а также с учетом того, что этнос является социальной группой, в рамках которой действуют все основные социологические законы, следует признать определяющую роль этнического бытия по отношению к этническому сознанию. Поскольку этнос — это самопорождающаяся и самоорганизующаяся открытая система, постольку этническое бытие не может не включать в себя полный спектр всех видов деятельности.

Сорокин показал, что социокультурная группа, каковой является этнос, определяется всей целостностью культуры. Культура любого этноса складывается исторически в ходе приспособления определенного социокультурного сообщества к условиям существования, создания устойчивых связей межличностного взаимодействия. Этноспецифические черты культуры передаются от поколения к поколению с помощью механизма действия традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурном творчестве людей.

Этническая культура, выступающая всеобъемлющим отличием одного этноса от другого, будучи сложнейшим и многоаспектным явлением социальной жизни, не поддается описанию через какой-то единственный элемент. Таким образом, простейшего универсального этнического признака нет и быть не. Специфика этноса определяется всеми уровнями его культуры.

Последнее утверждение справедливо и по отношению к отдельному этнофору. Этническая самореализация индивида осуществляется путем повышения его этнической культуры.

Только осваивая все виды жизнедеятельности этноса, можно стать полноценным этнофором. Чем больше видов этнической деятельности доступно индивиду, тем богаче его этничность, тем крепче его связи с родным этносом.

Довольно часто в этнографии, особенно зарубежной, термин миграция прилагается к культуре, в таком случае миграционные процессы рассматриваются как вторжение населения или культур в чуждую этническую или культурную область.

Широко употребляемые для определения характера этнических процессов понятия интеграция, консолидация, ассимиляция означают как бы последовательные стадии таких процессов.

Интеграция буквально "объединение в целое каких-либо частей" характеризует процесс установления этнических культурных контактов разнородных этносов в пределах одной социально-политической общности например, формирование в России у разных этносов быта и традиций и. Консолидация - процесс слияния относительно самостоятельных народов и их крупных подразделений, обычно родственных по языку и культуре в единую этническую общность например, теленгитов, челканцев, кумандинцев, телеутов и др.

Наряду с этнической консолидацией может иметь место этническое включение, или этническая инкорпорация, — превращение ранее самостоятельного этноса в субэтнос в составе крупного соседнего этноса.

Так, например, к настоящему времени мегрелы, а в какой-то степени и сваны, еще недавно бывшие самостоятельными народами, превратились в субэтносы в составе грузинского этноса. Прямой противоположностью этнической консолидации является процесс этнического расщепления, или этнической дивергенции, — разделение ранее единого этноса на несколько новых самостоятельных этнических общностей. Чаще всего это связано с распадом того или иного геосоциального организма.

После монгольского нашествия Северная Русь оказалась под властью Золотой Орды. Остальные части Руси в конце концов вошли в состав либо Польши, либо Великого княжества Литовского. В результат люди, образовывавшие один этнос, оказались в составе разных геосоциальных организмов. Ассимиляция - процесс этнического взаимодействия уже сформировавшихся этносов, значительно различающихся по происхождению, культуре и языку, в результате которого, представители одного этноса усваивают язык и культуру другого и полностью утрачивают прежнюю этническую принадлежность.

Ассимиляция бывает естественная добровольная и насильственная, последняя сопровождает национальное угнетение одного народа другим, на котором и базируется так называется "ассимиляторская политика".

В зарубежной особенно американской этнографии и культурной антропологии, где глубинные этнические процессы исследуются с точки зрения различной степени контактов культур причем происхождение культуры понимается как независимое от социально-экономической жизни, а потому культура играет роль субъекта в истории народов возникла соответствующая этой концепции терминология.

Аккомодация, или адаптация приспособление приноровления - приспособление людей к жизни в новой этнической среде или прилаживание этой среды к ним для взаимного сосуществования и взаимодействия в экономической и социальной сферах. Оба эти термина взяты из биологических наук, где широко применяются. Аккультурация - процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит изменение их первоначальных моделей. Зачастую в зарубежной этнографии аккультурация предстает как синоним европеизации, то есть означает процесс распространения у народов Азии, Африки, Америки и Океании элементов европейской культуры, форм хозяйства, социальных институтов.

Нельзя также игнорировать процессы, характеризуемые термином пришедшим из политической прессы - трейбализм от английского tribe - племя. Этим термином характеризуют этническую ситуации в молодых государствах Азии и Африки, где существовавшая при колониальном режиме племенная обособленность сохраняется в настоящее время, оказывая влияние на процессы консолидации и порождая межплеменные противоречия.

В политической прессе трейболизм используется как синоним национализма. Традиция как важнейший стабилизирующий фактор социокультурной динамики этноса Этнические обычаи и традиции — это компоненты психического склада, объективирующие субъективные представления о нормах поведения, передающиеся из поколения в поколение.

Содержание понятия "традиция" неоднократно менялось. Вплоть до шестидесятых годов нашего века научный взгляд на понятие "традиция" определялся тем подходом, который был сформулирован Максом Вебером и сводился к жесткому противопоставлению категорий традиционного и рационального.

Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматривались как препятствия к развитию общества. Собственно, интерес исследователей сосредотачивался на проблемах модернизации, и потому традиционные черты определялись главным образом в негативных терминах, как оппозиция модернизации. Соответственно, если исходить из данной точки зрения, процессы модернизации всегда подрывают, ослабляют и вытесняют традицию.

Традиция рассматривалась как явление отмирающее, неспособное ни реально противиться современным формам жизни, ни сосуществовать с. На традиционные явления культуры смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере все возрастающей активности модернизационных процессов.

Основной причиной того, что теории модернизации сложилась именно в таком виде и ее практически неотрывным компонентом стал до нельзя упрощенный взгляд на традицию, послужило широкое распространение в начале ХХ века а по инерции в некоторых общественных науках вплоть чуть не до наших дней эволюционистских воззрений о прогрессивно-стадиальном развитии общества.

Сама традиция, как феномен, отнесена была к предшествовавшей стадии социального развития, поскольку под традиционными обществами понимали все докапиталистические общественные структуры.

Айзенштадт один из наиболее оригинальных и компетентных авторов, из тех, кто пишет сегодня о проблемах традиции и модернизации — обычно называют самые различные общества — от примитивных бесписьменных обществ до племенных федераций, патримониальных, феодальных, имперских систем, городов-государств и.

Однако в первой половине шестидесятых годов взгляд на традицию как на застывшую форму был поставлен под сомнение. Сделали это в первую очередь не теоретики модернизации, а ученые-страноведы — востоковеды и африканисты, которым приходилось непосредственно в ходе своей полевой работы изучать те самые общества, которые обычно и называли традиционными.

Так, американский востоковед Люсьен Пай, утверждал, что процессы модернизации оказываются "бесконечно более сложными, чем предполагают существующие подходы. Барсегян ; - номологический традиция как общесоциологический закон — В.

Плахов ; - нормативный традиция как норма, разновидность социальной регуляции — Р. Аленина ; - коммуникативный традиция как разновидность коммуникативной инфраструктуры общества — А.

Каждый из указанных подходов имеет определенную познавательную ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности понятия "традиция". Велика роль традиций в сохранении жизненного мира этноса. Традиция, воплощающая в себе процесс научения и трансляции культурного опыта, сама является важнейшим механизмом поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры.

Вместе с тем, традиция в жизни этноса — это не только трансляция специфических культурных форм от поколения к поколению, но и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с представителями других групп в стандартных ситуациях.

Этому процессу благоприятствует то обстоятельство, что под действием традиции в ходе социализации индивид может и осваивать стандартный этноспецифичный опыт, и отходить от. Традиция выполняет также функцию селективного механизма по отношению к инновациям.